Geshe Ahbay Tulku Rinpoche

Geshe Ahbay Tulku Rinpoche

Ahbay Tulku Rimpoche (Jigme Thupten Tendar) es Abad del Monasterio Yega Choeling en Shigatse, Tíbet y de su rama Tsangpa Metsen en India. Nace en Darjeeling, India; con 7 años se hace monje en el monasterio de Ganden Jangtse en el Sur de India. A los 12 es reconocido por su Su Santidad el Dalai Lama como la reencarnación del Lama Ahbay y nombrado Ahbay Tulku Rimpoche.

Desde 2009 Ahbay Rinpoche se establece en Karnakata, sudeste de la India y viaja regularmente por Europa y América del Norte para difundir las enseñanzas del Dharma.

Rimpoche quiere decir joya preciosa y es un indicativo de alto grado de evolución espiritual. Tulku es reencarnado consciente para el beneficio de todos los seres sintientes. Es Geshe o maestro espiritual y ha realizado estudios avanzados en la Universidad tántrica de Gyumed.

Tiene los títulos de estudio de los cinco libros más importantes del budismo Mahayana:

  • Pramana Sastra.
  • Paramita Sastra. Prajanaparamita. La perfeccion de la sabiduría.
  • Madhyamika Sastra. La vía media.
  • Abhidharma Sastra. Enseñanza del Bhuda.
  • Vinaya Sastra. Reglas monásticas y seglares.

Ahbay Tulku Rinpoche dedica todo lo recaudado para el proyecto que ha puesto en marcha de construir un nuevo monasterio en la India, en el cual, además de las actividades monásticas habituales, presta servicio a la comunidad a través de una enfermería y una biblioteca.

Habla inglés y es muy cercano y claro en sus enseñanzas.

Información de:

www.hermesan.es

www.centrovesicapiscis.com

www.todoesvibra.com

Carta de Yoga 2023

Carta de Yoga 2023

Madrid- Septiembre-2023

“ De lo irreal condúceme a lo Real

De la oscuridad condúceme a la Luz

De la muerte condúceme a la Inmortalidad

Om Paz, Paz, Paz.”

“Asato Ma Sad Gamaya

Tamaso Ma Jyotir Gamaya

Mrtyor Ma Amrtam Gamaya

Om Shanti, Shanti, Shanti”

¡Un cordial saludo amig@, con mis mejores deseos de que te encuentres en Paz!


Así, si tienes (si tengo) interés, echamos a andar.

El interés, el verdadero interés, la “demanda interior” (dice Blay) es la flecha, la punta de lanza del desarrollo en el Yoga (y en cualquier sendero espiritual).

Pero no es algo que dependa de la voluntad, del esfuerzo. Se tiene o no se tiene, ha surgido o no ha surgido… Surge o surgirá cuando se den las condiciones kármicas, cuando sucede algo así como un “clic” en que uno se cansa de dar vueltas en esta rueda o samsara de placer-dolor, éxito-fracaso, me gusta-no me gusta, vida-muerte, etc. Surge o surgirá cuando uno se cansa de la continua insatisfacción, se cansa de apariencias y sueños (maya), se cansa de no-Ser… Se cansa de correr y correr, o, a veces, de correr y buscar… Y no encontrar. Y no llegar.

El interés, el verdadero interés puede asomar la cabeza con algún shock de la vida: alguna enfermedad, accidente, muerte, crisis económica, etc. Aunque suele “esconder la cabeza” rápidamente, cuando viene la calma o anestesia después del mismo. A no ser que el “terreno” esté abonado, preparado para aprovechar ese impacto.

Pero claro, si el terreno está abonado, casi cualquier circunstancia puede ser el detonador. Por ejemplo, cuando todo te va muy bien, superbien…, y, sin embargo, sientes un vacío, una insatisfacción de fondo, un sinsentido interior…


Y entonces empieza la búsqueda. O también el detonador puede ser un “maestro”, o un libro. ¿Quién sabe?

¿Y si no se tiene esa demanda interior, ese punzante interés por crecer, por descubrir “Quién Soy Yo”, por sentirse Completo? ¿Se puede hacer algo? Sí y no.

No se puede hacer nada, porque cualquier cosa que se haga viene del ego, de la “persona”, de la ilusión…, y la “demanda interior” viene de lo que está más allá del individuo, viene de lo trans-personal. Queda rendirse, aceptar (“Ishwara Pranidana”, 5o Niyama de Patanjali), pero como esto no es una técnica, el ego no lo puede practicar (“ego” y “Aceptación” son contradictorios). Sucederá cuando se den las condiciones, cuando el fruto esté maduro.

Y, al mismo tiempo, sí se puede hacer algo, y es “practicar”, purificar los instrumentos (cuerpo, respiración, mente), preparar el terreno para que cuando surja la demanda, la Voz Interior, la Voz del Silencioso Amo…, los “sirvientes” estén listos.

En cualquier caso, aunque creamos que no se puede hacer nada, haremos algo (asanas, pranayama, concentración, meditación, autoindagación, etc.), porque el impulso kármico de “hacer” estará en nosotros hasta la Liberación.

Podemos decir en que hay una etapa en que estamos anestesiados, dopados, estamos en una “honda avidya” (ignorancia, oscuridad).
Luego, hasta que no sucede la llamada y practicamos Yoga (u otro sendero espiritual), en realidad, nos estamos preparando para él. Estamos “reconociendo la oscuridad”, reconociendo la “honda avidya”: no sabemos quiénes somos.


Más tarde, en algún momento, en alguna vida sucede la llamada… y es entonces, y sólo entonces, cuando comienza el Yoga.

Porque la llamada es la luz, la voz interior que nos guía, que nos motiva y nos impulsa… Aunque sea sólo una diminuta luz, esa luz es un anzuelo de la Verdad.

José Blázquéz García, director del centro de Yoga Sati.

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Teoría respiratoria

Teoría respiratoria

Por José Manuel Vázquez

Las técnicas respiratorias tienen su origen en la India, China y Japón. Los cambios de la vida moderna han impulsado estas técnicas como terapéuticas preventivas de trastornos psicosomáticos y de tratamiento en enfermos del corazón, asma lesiones espinales, trastornos de la voz, etc…

El aliento es el enlace común entre todos los seres vivientes.

Proverbio chino.

El aliento es el medio vital y comunicativo, la forma de relación interior y exterior más importante del que disponemos.

Vías respiratorias superiores son las fosas nasales, la cavidad bucal y la laringe. Inferiores, la tráquea, los bronquios y los pulmones. El pulmón derecho consta de tres lóbulos y el izquierdo de dos. Los pulmones están envueltos por una especie de saco que se llama pleura. Los músculos respiratorios principales son el diafragma y los intercostales. El centro respiratorio se encuentra en la médula espinal y en el bulbo raquídeo.

A la vez que se da una respiración externa o pulmonar con el intercambio gaseoso entre el aire y la sangre, se da otra respiración interna o celular entre la sangre y las células.

En una buena respiración tenemos la sensación de que algo respira en mí o de que soy respirado por el aire que entra y sale.

¿No está el hombre a merced del aire que respira? Infeliz de aquel para quien la cabeza lo sea todo.

Goethe.

Las fosas nasales son más amplias de lo que parece exteriormente. La respiración nasal además de ser más completa al estimulas las zonas reflejas y6 proyectar la energía a los centros superiores, filtra y calienta el aire evitando infecciones.

Reír, bostezar, suspirar y estornudar limpia la tráquea, disuelven tensiones psíquicas y presiones internas, activan el sistema neurovegetativo.

Con la lengua respiran los mendigos; los reyes, con el dedo gordo.

Proverbio chino.

En las articulaciones existen puntos reflejos relacionados con los pulmones. El movimiento de las articulaciones, además, drena la linfa y bombea la corriente sanguínea.

Lo más básico es espirar y esperar a que el cuerpo pida el aire. No forzar la entrada de aire es lo natural. Las palabras aliento y alma tienen la misma raíz latina; ser libre significa respirar libremente.

El cuerpo es un espacio lleno de fuerza. El aliento es la fuerza que inunda el espacio.

Schmitt.

La respiración es un acceso directo a nuestro estado de ánimo, pues ésta refleja fielmente nuestro estado interno, la podemos considerar nuestra unión con el cosmos según muchas religiones.

Nuestra espiración responde directamente al ser tocados.

La experiencia mental tiene profundas bases químicas y fisiológicas.

Las cuatro etapas en la respiración

Inhalación o Puraka. Si no se dice lo contrario, es por la nariz, lenta y controlada. Podemos visualizar la entrada de pureza, oxígeno y energía.

Suspensión o Kumbhaka con el diafragma bajo y el abdomen abultado mientras la caja torácica permanece expandida. Sin esfuerzo y con tranquilidad. Durante esta pausa se mezcla el aire residual con el fresco.

Los tiempos de la retención suelen ser de 1/1/11, 1/1/2, 1/4/2

En la medida que nos pasemos por alto la pausa respiratoria, nos despojaremos de nuestra salud.

Horst -Coblenzer

Exhalación o Rechaka, procurando que sea total. Un proceso pasivo que elimina las tensiones. Podemos visualizar la desintegración de la fatiga, las toxinas e impurezas.

Suspensión en vacío o Bahya Kumbaka, corta suspensión sin realizar ningún esfuerzo.

PRANAYAMA

Es la ciencia yóguica del control de la respiración y el núcleo central de la práctica de hatha yoga.


Prana significa respiración, aliento de vida, la fuerza vital de cada ser….lo impregna todo. Nos impregnamos de él sobre todo a través de la luz del sol, los alimentos y por supuesto, la respiración. En el cuerpo existen concentraciones latentes de prana que son fuentes de fuerza fisiológica y psíquica (Laya/Kundalini yoga).

Yama, restricción, dominio, relajación mantenida o tendencia a conservar la fuerza.

El aliento ha de adentrarse en nosotros como si de piedras preciosas se tratase, sin que quede un solo rincón donde no pueda llegar.

Wang Chung Yu

La meditación de la respiración en si misma es contemplada por tradiciones místicas de todo el planeta.

Los beneficios de los ejercicios respiratorios son muchos, entre otros, aumentar la vitalidad del cuerpo, purificar y estimular la corriente sanguínea, relajar cuerpo y mente, y fomentar la ecuanimidad.

La psicología del yoga dice que cada pensamiento está asociado con emociones y con formas de respirar concomitantes. A través de control respiratorio actuamos directamente sobre nuestro estado emocional y la conciencia.
Las posturas adoptadas para estos ejercicios son las mismas que para la meditación y las recomendaciones similares a las de el hatha yoga.

La actitud a cultivar es la atención extasiada donde no se sabe bien si estamos respirando o estamos siendo respirados.

La respiración es la puerta hacia la realidad

Máxima Hindú.

Artículo escrito para la revista Yoga y Salud, nº6. José Manuel Vázquez es socio de la APYM y director de la escuela Yoga Orgánico. Descubre más sobre él.

Fotos: www.frepik.es

El mito de la Diosa Sati

El mito de la Diosa Sati

Sati representa la fuerza femenina (shakti) y es la primera encarnación de la Devi destinada a unirse al todopoderoso Shiva. Es la diosa de la longevidad marital y la felicidad.

Con el fin de que la Divina Madre encarnara en su linaje, el rey Daksha realizó durante miles de años diversos sacrificios y como resultado, nació Sati, que desde pequeña fue ferviente devota del dios Shiva.

Cuando llegó a la edad para el matrimonio, Sati se sumergió en duras pruebas de devoción a Shiva para ser digna del dios. Sin embargo Shiva se encontraba meditando en los montes del Himalaya y no fue conocedor de tal fervor hasta que otros dioses fueron a buscarle y le convencieron de la necesidad de ese matrimonio para el correcto funcionamiento del universo y la prosperidad de sus habitantes.

Durante 25 años vivieron felizmente en el Himalaya.

En una ocasión el padre de Sati, Daksha, realizó una ofrenda en sacrificio e invitó a todos los dioses, entre ellos, a Shiva. Los dioses se postraron ante él en agradecimiento excepto Shiva, que entendía que él, como dios, estaba por encima de los mortales y no debían inclinarse ante ellos. El rey, muy ofendido, le insultó delante del resto de invitados y le ignoró. Shiva, respetando a su suegro, se calló y abandonó la fiesta.

Algún tiempo más tarde, el rey Daksha quiso llevar a cabo otro sacrificio mucho más multitudinario. Todos fueron invitados excepto Shiva y sus seguidores.

Cuando Sati se enteró, primero preguntó a su esposo, quien le contó lo ocurrido anteriormente. Entonces Sati fue a pedirle explicaciones a su padre. Éste, muy enfadado la ignoró. La multitud, la ignoró. El resto de dioses, la ignoraron. Pero cuando Sati insistió en saber porqué se ofendía al dios más importante de entre todos los dioses, su marido Shiva, el rey Daksha comenzó a burlarse de él, a insultarle y a juzgarle por su aspecto.

Sati, llena de pena y dolor le dijo a padre que, ya que se avergonzaba de ella y para no tener obligaciones con él por haberle dado la vida, abandonaría su cuerpo físico.

Sati se encomendó al dios Agni, y a través de respiraciones y meditación, se inmoló.

Cuando Shiva se enteró entró en cólera, se arrancó una de sus trenzas (rastas) y la tiró con furia al suelo. De ese acto de ira, nace Virabhadra, el gran guerrero del dios Shiva.

Pero esa, ya es otra historia.

Un poema yóguico cada mes

Un poema yóguico cada mes

Regalo mensual de José Blázquez, director del Centro de yoga Sati y socio de la APYM

El camino del Yoga, su transición, experiencias y explicaciones, contadas a través del verso y el amor de un profesor de Yoga.

SEPTIEMBRE

DETRÁS DE LA VENTANA

Detrás de la ventana de los ruidos…
… está el silencio azul de los misterios,
la noche almacenada en un candil,
el acuoso murmullo de los sueños.

Detrás de la ventana de los textos
que muestran los Senderos de los Hombres,
y son reverenciados con fervor…
… está, en blanco, la página del Cielo.

Más Real que el Sol del mediodía,
más sutil que el aroma de los devas…
… está, en blanco, la página más íntima.

Detrás de la ventana del veneno,
en soledad total y universal…
… está el antídoto, está el Secreto Abierto.

 

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OCTUBRE

 

 

 

 

 

 

SHAVASANA

Si has dejado tu cuerpo laxo y flojo
reposado en la tierra,
ajustado al imán gravitatorio…,
ya estás más cerca.

Si has bajado las persianas sensoriales
y has abierto las ventanas interiores,
si llaman a la puerta y lo oyes,
mas no escuchas…,
ya estás más cerca.

Si has dejado tu mente en una sílaba,
alejada del sinfín de saltamontes,
sigue ahí..,
ya estás más cerca.

Si has viajado por los lares del ensueño
sin soltar esa sílaba,
si viste saltarinas lucecitas y otros fuegos,
y seguiste adelante
sin soltar esa sílaba…,
ya estás más cerca.

Si has logrado que no te cubra el sueño
y has soltado la muleta del lenguaje,
si estás leve y despierto…,
ya estás mucho más cerca.

Si lo has dejado todo,
si estás vacío,
sin tiempo ni medida..,
ya no anhelas,
nada eres.

Ya estás fundido.
Ya estás en Todo.
Ya eres Tú.

 

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NOVIEMBRE

 

 

 

 

 

 

NADI SODHANA PRANAYAMA (I)

Cuando por la izquierda sube
el cierzo fresco y añil,
entro en un ensueño fácil
donde se desliza el pez.

…Y en la cresta de la ola
hay un reposo pujante,
casi a punto de saltar…

Mas a la derecha el viento
desciende, acalorado,
y voy contando los pasos
que me llevan al vergel.

…Y en este compás de espera
la quietud es más segura,
el descanso más real…

Por la derecha este aire
es calima y es dorado,
donde los ojos se abren,
pues yerra el que no ve.

…Y en la espera que le sigue
un hilo va madurando
bajo el influjo solar…

La luna muestra la noche
y el embalse plateado
se derrama por el valle,
donde se apaga mi sed.

Así triangula la rueda:
se mueve y se desliza,
sube y baja, entra y sale,
esperando el momento
en que se acabe la espera,
en que se equilibre el fiel…

… … … … … … …

…Y en este impasse silencioso,
que es el de antaño y es nuevo,
puede aquel hilo invisible
revelarse No-Dual.

 

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DICIEMBRE

 

 

 

 

 

 

UN MUDRA

Un mudra es una fuente
cargada de candados,
que se abren despacio
cuando se oxida el ego.

Un mudra te acordona,
te hace sentir molesto
cuando las furias quieren
llevarte al retortero.

Un mudra es un emblema,
un nudo hecho de espejos,
que cuando cae te miran
desnudo e indefenso.

Que cuando cae te indican,
ponen luz a tu sueño…,
y despiertas seguro
de vivir el misterio.

Con el mudra no sabes
por donde hay que cogerlo,
te toca y giras rápido:
tan sólo ves el eco.

Este es el pacto, el sello:
que el prana inconmovible
que fluye en el espacio
tenga puntos de acuerdo.

 

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ENERO

 

 

 

 

 

 

 

SHANTI MUDRA

Al desplegar las alas
el incienso se eleva
y en pos de él
el camino se esfuma.

Al desplegar las alas
el camino se encumbra
y el incienso del cuerpo
en pos de Él.

Al desplegar las alas
el silencio es Silencio,
la palabra, Palabra,
y el aroma, Destino.

Al desplegar las alas
el Alba se expansiona
en átomos fulgentes
en pos de Más.

La Libertad sin nidos,
en tierra la carcasa,
la Vida por doquier
al desplegar las alas.

 

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FEBRERO

 

 

 

 

 

 

NADI SODHANA PRANAYAMA (II)

Corre el día y la noche…,
mientras estoy dormido.
Y en cuanto me desvelo
toco la tierra firme…
que cambia de sendero.

Y el aire también cambia,
cual ánimo del mundo,
como un airado fuego
que se derrite y siente,
como la clara luna
después de los incendios.

Y en un compás de espera
a veces se vislumbra
la luz del equilibrio,
el flash del No-Saber.

Ya dije.., corre el día
y el aire, y los insectos,
y el pálpito en el cuerpo
y los astros del yang.
Igual que se desliza
la noche de los cuerdos,
el témpano de añil
o el abismo del mar.

Y en un compás de espera…
… absorbido en el Punto…,
me quedo congelado,
a punto de saltar.

Todo en la vida es eso:
moverse, deslizarse,
subir, bajar, girar…,
esperando el momento
en que termine la espera…,

en que se aquiete el aire…
(aunque siga fluyendo),

en que el Punto aglutine
toda la Dualidad.

 

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MARZO

  

 

FLOR DE LOTO

La nutria desliza su silueta
sin rozar el agua para nada.
Lo mismo que los astros, con cuidado,
circulan comedidos por el éter.
Y así también el sabio iluminado
camina por la hierba acariciándola.

Mas de vida la nutria se alimenta
y el aura de los astros es la misma
arcilla sublimada de su peso.
Y la carne del sabio huele a tierra,
y rezuma, y florece en primavera.

Sin mácula y con lodo al mismo tiempo,
rozando y perforando las entrañas,
el sabio y la nutria se deslizan
cual astro sosegado y sin empeño.
De vida es la Vida Inmaculada.

 

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ABRIL

 

 

 

Atma Vichara

Ayer, sin ir más lejos,
surgió en mí un rumor,
sobre quién está vivo,
sobre quién era yo…

Era un rumor brumoso,
oscuro y provocador:
todos me señalaban
cual si fuera un ladrón.

Me señalaban todas
las máscaras del complot,
mientras iban turnándose,
emulando al Conductor.

Y yo, el señalado,
el que escribe estos versos,
como si fuera ajeno,
busco también la ocasión.

Ayer, ya queda lejos,
la multitud calló
y ya no va conmigo
el viejo jugador.

Sólo un blanco espacioso
donde el ju-ego menor
es cubierto con copos
del Silencio del Yo.

 

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MAYO

 

 

 

 

Murmúrame al oído

 

“Oh, noble hijo, escucha: la Luz
Primordial de la Verdadera Realidad
está brillando ahora ante ti. Reconócela.”
(Bardo Thödol)

 

Murmúrame al oído
las claves del sendero.
Murmúrame al oído
los monstruos que he de ver
y no me ofrezcas nada
del mundo ya pasado.

Oh, Maestro,
murmúrame despacio
el mantra que me guíe
en el lapsus sin tiempo,
deslízame en el tímpano
la espita al interior.

¡¡¡Y no me pidas nada
del sueño de la tierra!!!

Aguíjame en el tránsito
a un puro Despertar

 

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JUNIO

 

 

 

 

 

ABHINIVESAH (miedo a la muerte) y YOGA

 

I

De pronto un maremoto bajo el rio
ha derramado miedo al transitar.
De pronto me he aferrado a las orillas
y he sentido en el vientre soledad.

De pronto a lo lejos he entrevisto
la temible y salada libertad,
y he apretado los juncos con ahínco,
y he soltado las ganas de llorar.

Y delirios de placenta he tenido,
así, de pronto, justo en alta mar.

II

Por fin la muerte
en una encrucijada de la tarde.
Por fin la muerte,
indefinible y pura,
detrás de la tormenta del delirio.
Por fin la muerte
como un puño de sal
disuelto en el océano,
como una gota blanca
absorbiendo los cauces,
como una sola Voz
saturando a la mente,
como la faz de Dios
bajo todas las máscaras,
como la Vida Única
por encima de todos los contrarios.

La muerte al fin
con la puerta entreabierta,
sin que nada se estanque,
como un flujo de Paz.

La muerte al fin
sin principio ni fin,
sin cerrar la puerta del Todo,
como un haz indiviso.

Por fin la vuelta al equilibrio,
al gozo de vivir sin desajustes,
con lágrimas brillantes
en el túnel de Luz.

Al fin la muerte
ya se ha consumido,
como un vórtice a las cuatro de la tarde
bajo el sol torrencial del paraíso.

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Carta de Yoga 2022

Carta de Yoga 2022

Madrid, Septiembre-2022

¡Un cariñoso saludo, amig@, y mis mejores deseos de que ahora mismo
estés en Paz!


Nos adentramos en el próximo Curso de Yoga y, si estás interesad@, pues
vamos a ello. Digo “Curso” porque así es como lo veo, como un conjunto que
tiene una estructura y una dinámica de fondo. Por eso no son iguales las clases
de Octubre que de Diciembre, o de Junio. Y no las “ve” igual quien va a un
Centro de Yoga con regularidad que quien acude esporádicamente (lo cual
muchas veces indica un “picoteo yóguico” superficial, sin raíces).

Y siguiendo este “hilo” vamos a recordar un sutra (=hilo) de Patanjali:


“La práctica (abhyasa) queda firmemente establecida cuando se continúa
por largo tiempo, sin interrupción y con fe”

(Yogasutras, I, 14)


Dice Swami Niranjan que éste es el sutra más importante que se debe enseñar
a un alumno. Se requieren, pues, tres cualidades o condiciones para abhyasa (la
práctica o sadhana yóguica):


La 1a es “por largo tiempo”. Si en algún momento el Yoga nos “toca”, hemos
de comprender que la evolución espiritual puede llevar mucho tiempo (muchas
vidas) y hay que seguir comprometidos como una tortuguita, paso a paso, paso a
paso… Sorteando obstáculos como el aburrimiento, o la impaciencia, o el ansia
de esperar resultados…

Y eso que los resultados llegarán (Ley del Karma), pero
no se sabe cuándo ni cómo, porque pueden venir sutilmente o de golpe. Y pueden
venir resultados apetecibles o dolorosos (porque éstos forman parte también del
proceso de purificación).
¡Qué importa cuando llegue el Despertar, el fin del karma, nuestro Destino!
Practica… sin esperar.


La 2a condición es “sin interrupción”, con regularidad, constancia. Si, como
dijimos antes, el Yoga nos ha “tocado”, entonces la practica o sadhana forma
parte de las cosas necesarias en nuestro día a día (como comer, dormir, etc.).
Hay que indicar aquí que la práctica regular cambiará a lo largo de los años,
pues no es lo mismo a los 25 que a los 60. Además, en la práctica pueden entrar
muchas técnicas y aspectos: asanas, pranayama, concentración, reflexión,
meditación, lectura o escucha “espiritual”, oración, etc. Cuando se lleva tiempo,
practicar sólo asanas es muy básico, muy pobre (aunque es verdad que con ellas
también se puede entrar en una experiencia más profunda y meditativa).

Y por otro lado, no significa que se tenga que disponer siempre de un tiempo
exacto (digamos 60 min.), porque el interés y la calidad tienen más importancia.
Tradicionalmente la práctica la indicaba el gurú al discípulo, pero si no se
tiene pero hay “mucha experiencia”, uno puede diseñar su propia sadhana o
pedir consejo al profesor.
Así que cada día (o casi) recógete “Detrás de la ventana” …


Y la 3a condición es “con fe”, con reverencia y fervor. ¡Qué importa cando
llegues! Sigue, continúa con fe. Quizás ésta sea la condición más importante, lo
cual implica hacer de la sadhana algo “sagrado”, algo que se “ama” y se
“disfruta”.

Y es que más allá del tiempo dedicado a la sadhana importa el fervor-
entusiasmo-fe en ella.

La práctica yóguica, al principio, es más bien un “esfuerzo”. Más tarde, si
seguimos y nos empieza a tocar un poco, se convierte en una “necesidad” (física,
mental, espiritual). Y termina siendo un disfrute, un “deleite” (aunque, en
menor grado, sigan presentes los dos aspectos anteriores).
Así pues, practica por “largo tiempo”, como un elefante kapha…,
con la “regularidad y constancia” de la energía pitta…
y que el “fervor y entusiasmo” de tu parte vata la eleve y sacralice.
Como es habitual, termino enviándote un poema yóguico, un soneto.
¡Un fraternal abrazo!
¡Om Shanti!

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