En la medicina Ayurveda —el antiguo sistema de salud integral de la India—, el año no se divide solo por el calendario, sino por la energía que predomina en la naturaleza y cómo esta afecta a nuestro cuerpo. El verano es la estación de Pitta, la energía del fuego y del agua.
Cuando los días se vuelven largos y el calor aprieta, esa misma temperatura se acumula en nuestro interior. Si sabemos cómo gestionarla, disfrutaremos de una época llena de vitalidad; si no, el exceso de calor puede pasarnos factura.
Entendiendo a Pitta Dosha: El Fuego Interno
En Ayurveda, un dosha es una fuerza vital o biotipo que gobierna nuestras funciones físicas y mentales. Pitta está compuesto por fuego y una pizca de agua, y es el responsable de la digestión, el metabolismo y la transformación energética.
“El dosha Pitta y su equilibrio refrescante”, adaptada en español a partir del diseño de LiiaLonnArt / Getty Images y generada con asistencia de IA.
Durante el verano, el entorno incrementa las cualidades de Pitta: calor, intensidad, ligereza y agudeza. Cuando este dosha se desequilibra por una exposición excesiva al sol o por una dieta inadecuada, el cuerpo y la mente reaccionan.
En el cuerpo: Pueden aparecer irritaciones en la piel, acidez estomacal, digestiones pesadas o sudoración excesiva.
En la mente: El exceso de fuego suele traducirse en irritabilidad, impaciencia, frustración o un nivel de exigencia desmedido.
Cómo mantener el equilibrio en los días de calor
La regla de oro del Ayurveda es muy sencilla: “Lo semejante aumenta lo semejante, y los opuestos equilibran”. Para contrarrestar el calor de Pitta, necesitamos introducir hábitos que aporten frescura, calma y moderación.
Alimentación refrescante: Prioriza alimentos con sabores dulces (naturales, como frutas maduras), amargos (hojas verdes) y astringentes (legumbres o manzanas). Reduce los alimentos muy picantes, extremadamente salados o excesivamente ácidos, ya que avivan el fuego interno.
Rutina suave: El verano invita a la acción, pero Pitta tiende a la sobreexigencia. Opta por hacer ejercicio durante las horas más frescas del día (amanecer o atardecer) y busca actividades relajantes como caminar cerca del agua, respiraciones refrescantes o practicar yoga suave.
Evita el hielo extremo: Aunque parezca contradictorio, las bebidas congeladas apagan el Agni (tu fuego digestivo), provocando que el cuerpo trabaje de más y genere más calor interno. Es mejor consumir líquidos a temperatura ambiente o ligeramente frescos.
Receta Refrescante: Agua de Menta, Pepino y Coco
Para los días en los que el termómetro no da tregua, esta bebida es una alternativa perfecta para hidratar profundamente y calmar la naturaleza caliente de Pitta de forma inmediata.
Bebida hidratante herbal para el verano. Fuente Liubov_Chuiko Getty Images
Ingredientes
2 vasos de agua de coco (altamente hidratante y de naturaleza fría).
1/2 pepino mediano, pelado y cortado en rodajas finas (aporta un efecto refrescante directo al sistema digestivo).
Un puñado de hojas de menta fresca (excelente hierba para disipar el calor mental y físico).
Unas gotas de zumo de lima (en poca cantidad, para dar un toque fresco sin acidificar).
Preparación
1.Machacar las hierbas:1 min.
Coloca las hojas de menta fresca en el fondo de una jarra y presiónalas suavemente con una cuchara de madera para que liberen sus aceites esenciales.
2.Agregar el pepino:1 min.
Introduce las rodajas de pepino en la jarra junto con la menta.
3.Verter los líquidos:30 segundos.
Añade el agua de coco y las gotas de zumo de lima. Remueve bien para integrar los sabores.
4.Infusionar y servir:10-15 min.
Deja reposar la mezcla a temperatura ambiente o en la nevera durante unos 15 minutos antes de beberla para que el agua absorba todas las propiedades refrescantes.
Nota ayurvédica: Disfrútala fresca, pero evita añadirle cubitos de hielo para mantener tu digestión fuerte y equilibrada durante toda la temporada estival.
El Chandra Namaskar, o “Saludo a la Luna”, es una secuencia de posturas de yoga que, a diferencia del conocido Saludo al Sol (Surya Namaskar), está diseñada para calmar y relajar el cuerpo y la mente.
¿Qué es?
Es una serie fluida de movimientos que se realizan de forma lenta y consciente. Mientras que el Saludo al Sol se asocia con la energía solar (calor, actividad, energía Yang), el Saludo a la Luna se conecta con la energía lunar (calma, frescura, energía Yin). Por eso, es una práctica ideal para:
Finalizar el día y liberar el estrés acumulado.
Prepararse para la meditación o para dormir.
Encontrar un estado de paz interior.
¿Qué posturas incluye?
Aunque existen varias versiones, la secuencia clásica suele ser simétrica y se mueve de un lado a otro. Algunas de las posturas (asanas) más comunes que la componen son:
Postura de la Montaña (Tadasana): Para centrarse al inicio.
Media Luna (Indulasana): Estiramientos laterales para abrir el cuerpo.
Postura de la Diosa (Utkata Konasana): Para fortalecer las piernas y caderas.
Postura del Triángulo (Trikonasana): Estiramiento de los costados.
Media Luna Creciente (Anjaneyasana o Sanchalasana): Estiramiento de la cadera.
La secuencia se realiza de un lado, se vuelve al centro y se repite del otro lado, creando un flujo circular y equilibrado.
Principales Beneficios
Aporta calma y relajación: Ayuda a tranquilizar el sistema nervioso.
Mejora la flexibilidad: Estira y fortalece piernas, brazos, columna vertebral y cadera.
Ayuda a conciliar el sueño: Al liberar tensiones, es excelente para quienes sufren de insomnio.
Fomenta la introspección: Es una práctica más meditativa que energética, ayudando a conectar con el lado más receptivo e intuitivo.
La energía de la Luna
El Chandra Namaskar o Saludo a la Luna es una práctica de yoga que va más allá de las posturas físicas, ya que trabaja directamente con las energías sutiles del cuerpo. A diferencia del Saludo al Sol, que genera calor y energía, el Saludo a la Luna se centra en la calma, la receptividad y el equilibrio.
A continuación, se detalla la explicación de las energías que se mueven en esta práctica:
1. Energía Lunar (Yin)
El Chandra Namaskar está profundamente conectado con la energía lunar, que en el yoga se conoce como energía Yin. Esta energía se caracteriza por ser:
Refrescante y calmante: Ayuda a enfriar el cuerpo y a tranquilizar el sistema nervioso, siendo ideal para practicar al atardecer o antes de dormir.
Receptiva e intuitiva: Fomenta la introspección, la creatividad y la conexión con la intuición, a diferencia de la energía solar (Yang), que es más activa y orientada a la acción.
Femenina: Se asocia con las cualidades femeninas de suavidad, fluidez y nutrición, lo que la hace una práctica muy recomendada para las mujeres, especialmente durante la menstruación, para honrar los ciclos naturales del cuerpo.
2. Activación del Ida Nadi
En la filosofía del yoga, el cuerpo posee canales de energía sutil llamados nadis. El Saludo a la Luna está diseñado para activar y equilibrar el Ida Nadi, el canal lunar.
Ubicación: El Ida Nadi se encuentra en el lado izquierdo de la columna vertebral y se asocia con la fosa nasal izquierda.
Función: Este canal gobierna el sistema nervioso parasimpático, responsable de la respuesta de “descanso y digestión”. Al estimularlo, el Chandra Namaskar ayuda a calmar la mente, reducir la ansiedad y liberar el estrés acumulado.
Dualidad: La práctica del Saludo a la Luna, al equilibrar el Ida Nadi, complementa al Saludo al Sol, que activa el Pingala Nadi (el canal solar), creando un balance armonioso entre las energías opuestas del cuerpo.
3. Efectos en el Cuerpo Energético
Al practicar Chandra Namaskar de forma consciente, se busca un estado meditativo que nutre el alma y el espíritu. Los movimientos fluidos y simétricos de la secuencia ayudan a:
Liberar tensiones: Las posturas de flexión lateral y apertura de cadera liberan la energía estancada en estas áreas, que a menudo acumulan estrés emocional.
Fomentar el equilibrio: La naturaleza cíclica de la secuencia, que se repite en ambos lados, promueve la armonía entre el lado izquierdo (lunar) y el lado derecho (solar) del cuerpo.
Cultivar la paz interior: La práctica regular ayuda a sincronizar los movimientos con la respiración, lo que induce un estado de serenidad y bienestar profundo, permitiendo una conexión más íntima con uno mismo.
Cuando predominan los aspectos de Ida, existe una propensión a la interiorización y la búsqueda dentro de sí mismo. Si no se equilibran con la acción en el mundo exterior, se puede caer en una actitud de auto-centramiento y egoísmo que bloqueará la búsqueda espiritual.
Desde la óptica del Yoga, el verdadero adepto es aquel que armoniza su crecimiento interior a través de la meditación con su actividad en el mundo exterior.
Por esta razón, en el Yoga, se ha insistido en la necesidad de equilibrar Ida y Píngala.
Elige tu saludo
A continuación encontrarás algunas propuestas distintas para realizar tu saludo a la Luna. ¿Con cuál te sientes mejor?
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Referencias:
Claves del Yoga, teoría y práctica de Danilo Hernández, Swami Digambarananda Saraswati.
Las técnicas respiratorias tienen su origen en la India, China y Japón. Los cambios de la vida moderna han impulsado estas técnicas como terapéuticas preventivas de trastornos psicosomáticos y de tratamiento en enfermos del corazón, asma lesiones espinales, trastornos de la voz, etc…
El aliento es el enlace común entre todos los seres vivientes.
Proverbio chino.
EL ALIENTO
Es el medio vital y comunicativo, la forma de relación interior y exterior más importante del que disponemos.
Vías respiratorias superiores son las fosas nasales, la cavidad bucal y la laringe. Inferiores, la tráquea, los bronquios y los pulmones. El pulmón derecho consta de tres lóbulos y el izquierdo de dos. Los pulmones están envueltos por una especie de saco que se llama pleura. Los músculos respiratorios principales son el diafragma y los intercostales. El centro respiratorio se encuentra en la médula espinal y en el bulbo raquídeo.
A la vez que se da una respiración externa o pulmonar con el intercambio gaseoso entre el aire y la sangre, se da otra respiración interna o celular entre la sangre y las células.
En una buena respiración tenemos la sensación de que algo respira en mí o de que soy respirado por el aire que entra y sale.
¿No está el hombre a merced del aire que respira? Infeliz de aquel para quien la cabeza lo sea todo.
Goethe.
Las fosas nasales son más amplias de lo que parece exteriormente. La respiración nasal además de ser más completa al estimulas las zonas reflejas y6 proyectar la energía a los centros superiores, filtra y calienta el aire evitando infecciones.
Reír, bostezar, suspirar y estornudar limpia la tráquea, disuelven tensiones psíquicas y presiones internas, activan el sistema neurovegetativo.
Con la lengua respiran los mendigos; los reyes, con el dedo gordo.
Proverbio chino.
En las articulaciones existen puntos reflejos relacionados con los pulmones. El movimiento de las articulaciones, además, drena la linfa y bombea la corriente sanguínea.
Lo más básico es espirar y esperar a que el cuerpo pida el aire. No forzar la entrada de aire es lo natural. Las palabras aliento y alma tienen la misma raíz latina; ser libre significa respirar libremente.
El cuerpo es un espacio lleno de fuerza. El aliento es la fuerza que inunda el espacio.
Schmitt.
La respiración es un acceso directo a nuestro estado de ánimo, pues ésta refleja fielmente nuestro estado interno, la podemos considerar nuestra unión con el cosmos según muchas religiones.
Nuestra espiración responde directamente al ser tocados.
La experiencia mental tiene profundas bases químicas y fisiológicas.
Las cuatro etapas en la respiración
Inhalación o Puraka. Si no se dice lo contrario, es por la nariz, lenta y controlada. Podemos visualizar la entrada de pureza, oxígeno y energía.
Suspensión o Kumbhakacon el diafragma bajo y el abdomen abultado mientras la caja torácica permanece expandida. Sin esfuerzo y con tranquilidad. Durante esta pausa se mezcla el aire residual con el fresco.
Los tiempos de la retención suelen ser de 1/1/11, 1/1/2, 1/4/2
En la medida que nos pasemos por alto la pausa respiratoria, nos despojaremos de nuestra salud.
Horst -Coblenzer
Exhalación o Rechaka, procurando que sea total. Un proceso pasivo que elimina las tensiones. Podemos visualizar la desintegración de la fatiga, las toxinas e impurezas.
Suspensión en vacío o Bahya Kumbaka, corta suspensión sin realizar ningún esfuerzo.
PRANAYAMA
Es la ciencia yóguica del control de la respiración y el núcleo central de la práctica de hatha yoga.
Prana significa respiración, aliento de vida, la fuerza vital de cada ser….lo impregna todo. Nos impregnamos de él sobre todo a través de la luz del sol, los alimentos y por supuesto, la respiración. En el cuerpo existen concentraciones latentes de prana que son fuentes de fuerza fisiológica y psíquica (Laya/Kundalini yoga).
Yama, restricción, dominio, relajación mantenida o tendencia a conservar la fuerza.
El aliento ha de adentrarse en nosotros como si de piedras preciosas se tratase, sin que quede un solo rincón donde no pueda llegar.
Wang Chung Yu
La meditación de la respiración en si misma es contemplada por tradiciones místicas de todo el planeta.
Los beneficios de los ejercicios respiratorios son muchos, entre otros, aumentar la vitalidad del cuerpo, purificar y estimular la corriente sanguínea, relajar cuerpo y mente, y fomentar la ecuanimidad.
La psicología del yoga dice que cada pensamiento está asociado con emociones y con formas de respirar concomitantes. A través de control respiratorio actuamos directamente sobre nuestro estado emocional y la conciencia. Las posturas adoptadas para estos ejercicios son las mismas que para la meditación y las recomendaciones similares a las de el hatha yoga.
La actitud a cultivar es la atención extasiada donde no se sabe bien si estamos respirando o estamos siendo respirados.
La respiración es la puerta hacia la realidad
Máxima Hindú.
Artículo escrito para la revista Yoga y Salud, nº6. José Manuel Vázquez es socio de la APYM y director de la escuela Yoga Orgánico. Descubre más sobre él.
El yoga puede ser practicado por cualquier persona, ya sea joven, anciana, sana o enferma. Según las antiguas escrituras, el único que no puede hacer yoga es el perezoso.
Hatha significa disciplina y fuerza. Busca el equilibrio entre el cuerpo y la mente a través de posturas (asanas) y respiración (pranayamas). Se adapta a todos. Es una disciplina tradicional muy completa y la más difundida por todo el mundo. A través de la práctica del Hatha se consigue mayor entendimiento del entorno y comprensión de uno mismo.
Hatha Yoga es el camino del Yoga que brinda primero atención al cuerpo físico, el cual es un vehículo para el espíritu; se da preferencia a la movilización del cuerpo y el control del aliento vital. Puede ser dividido en:
Purificación interna y externa del cuerpo físico – (kriyas).
Práctica de asanas (ejercicios físicos).
Práctica de Mudras y Bandhas.
Pranayama: Control de la energía, fundamentalmente a través de la respiración.
Pratyahara: Retirar la energía mental de los estímulos externos (interiorización).
Dharana: Concentración.
Dhyana: Meditación.
Samadhi: Estado supra-consciente , donde la conciencia individual , o ego, se funde con la Conciencia Suprema o Brahman.
La salud es riqueza, la paz mental, felicidad. El Yoga te muestra el camino.
Definición según Swami Vishnudevananda para sus comentarios del Hatha Yoga Pradipika.
Para comprender la “dimensión profunda” del Hatha Yoga y los verdaderos objetivos que persiguen sus prácticas, de acuerdo a las enseñanzas de los sabios (rishis), se concibieron y diseñaron un sistema cuyos temas son:
El equilibrio entre la energía mental y la energía vital (Ida y Pingala).
El despertar de la energía (Prana y Apana).
La alquimia energética (Bindu y Nada).
Las asanas son el aspecto del Hatha Yoga que más se ha difundido en Occidente. (….) De las numerosas asanas que nos han legado los yoguis, la práctica de unas pocas es suficiente para restaurar el equilibrio físico -mental que se necesita poseer antes de adentrarse en las etapas más avanzadas del yoga mental. (….) Cada asana tiene un efecto global y repercute positivamente en todos los sistemas del organismo físico, la estructura energética, el estado emocional y en la mente. Es importantísimo ser muy cuidadoso y no violentar ni forzar el cuerpo. Hay que tratarlo con amor. (…) Nos permitirá conocer la forma más adecuada de colaborar a que se regularicen todas sus funciones vitales y a desarrollar armoniosamente todas sus potencialidades.
